Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, «nunca más» surgió en muchos contextos de la comunidad multinacional de campamentos, vinculados a los sobrevivientes judíos que organizan la autodefensa y la venganza para los sobrevivientes judíos. Como el Museo del Holocausto LA aprendió esta semana la semana pasada, la fórmula explosiva se ha vuelto controvertida.
El 4 de septiembre, el Museo del Holocausto LA ahora publicó el Caroust con un carrusel de Instagram deledado principalmente con un mensaje trivial: «Los judíos fueron criados para decir» nunca más «. Significa que para cualquiera. Se agregaron diapositivas adicionales:» Los judíos no deberían permitir que nuestro trauma pasado silenciara nuestra conciencia final «y» ser un judío es recordar y actuar «.».
Este holocausto institucional de mensajería rara vez es radical radical en el mundo. Pero el comentario en las redes sociales fue apleatic. Cientos de comentarios de ver acusaron al Museo de Misión Judía Trivial, compararon esta publicación con afirmaciones de «todas las vidas materia», o insistieron en que «nunca más» tenía una especie de propiedad judía. En dos días, el museo se disculpó por publicar, «ítem … fácilmente expuesto a la interpretación incorrecta», «una declaración política que refleja la situación continua en el Medio Oriente». Tal decoración significaba que el mensaje «nunca para nadie» puede haber promovido el reflejo de la violencia impuesta por el estado israelí sobre el pueblo de Gaza.
Este polvo entre la organización del Holocausto y la abrumadora confianza fue más que el segundo caso de indignación entre las redes sociales Wariers. Ha estado en el centro de la cultura institucional de la memoria del Holocausto desde la década de 1990. El anuncio de 2000 Estocolmo, que fundó la Alianza Internacional del Recuerdo del Holocausto, anunció claramente que «el carácter sin precedentes del Holocausto siempre tendrá un significado universal». El mismo Eli Vizal formó el Holocausto como «una tragedia judía con efectos y aplicaciones universales».
El historiador Amos Goldberg ha argumentado que desde la década de 1990, la memoria del Holocausto ha sido una contradicción entre las víctimas finales de los nazis, el universalismo de los derechos humanos y la simpatía orientada a Israel por los judíos. El conflicto se ha intensificado con la Guerra de Israel en Gaza, donde se ha desplegado la memoria del Holocausto para proteger al estado de las críticas y justificar las atrocidades colectivas.
Con su publicación, el museo probablemente no quería nada más que el beneficio de la política de identidad involucrada en atraer a las vastas personas de los visitantes. Pero en la interpretación paranoica, ocupada y competitiva de los comentarios, la sugerencia de la unidad con los demás niega la negación del sufrimiento judío y, más preocupado por la violencia en Gaza. Una violación grave.
La verdad es que no hay una historia original para la fórmula ubicua «nunca más», o no hay consenso sobre su significado. Algunos usuarios de Instagram señalaron la poesía épica sionista del poeta judío Yitzk Lamdan de 1927, «¡Nunca Masada Fall!» Sin embargo, en los primeros años posteriores a la Primera Guerra Mundial, «llorando de vellosidades» («War War») se convirtió en la fórmula central de las manifestaciones anti -masas en la República de Vemar.
Otros señalaron la liberación de Bychenwald en abril de 1945 cuando los ex prisioneros mostraron señales con consignas «nunca más». Sin embargo, la mayoría de los prisioneros de Bychenwald eran prisioneros políticos, y esta sentencia probablemente indica sus creencias antifascistas fascistas; En la primera ceremonia monumental celebrada el 19 de abril de 1945, los sobrevivientes «leyeron el compromiso con el mundo de la paz y la libertad» y «los ex prisioneros hicieron documentos tempranos para la creación de la Alemania democrática, así como el antiguo campo de concentración de Buccainwald del antiguo campo de concentración de Bookonwald».
Para garantizar que los sobrevivientes del Holocausto de la organización paramilitar judía exigieran una venganza mortal contra el alemán y el líder Abba Koven a principios de septiembre de 1945, se llamó el verfecto, una interpretación aislada de esta fórmula. Y el padrino Mir Kahan, nacido en israelí, reclamó un eslogan por el título de su manifiesto nacionalista de 1971. Pero la respuesta al puesto del Museo del Holocausto LA muestra cuán perfectamente se ha producido esta interpretación especial en la corriente principal. ¿Cuál fue la agenda moral y política involucrada en la que en un momento sobre prevenir y resistir la persecución, el racismo y el genocidio, ha sido rechazada como una propiedad especial, defender a Israel a cada costo y defender a Israel a cada costo?
La ironía es que muchos liberales y personas progresistas que atacan la posición del museo rechazan la identidad del universalismo descubrirán cómo el actual gobierno israelí da al espejo estrechamente a la diplomacia pública. En abril, la filosofía israelí en Berlín obligó agresivamente al Buechenwald Memorial a cancelar el discurso conmemorativo del filósofo israelí Omri Bohm, con el filósofo israelí Omri Bohem, con su conferencia sobre el «Smit» en el «pequeño». «
Los sobrevivientes del Holocausto, como Vizel, a menudo insistieron en que los muertos fueron honrados no solo por celebrar el sufrimiento judío sino también al evitar las futuras atrocidades contra los demás. Pero la reacción al puesto y la posterior inocencia del museo muestran cuántos terrenos se han dado al etnicismo estrecho. También anuncian la lucha entre el gran apoyo de los museos conmemorativos y la mejora de los visitantes y atraen a la nueva audiencia y atraen a la nueva audiencia, por un lado, y por otro lado, y por otro lado la lucha entre la política.
Definitivamente hay mucho para discutir los límites del enfoque universal, y los académicos y profesionales lo han hecho durante décadas. Pero si el Museo Público del Holocausto en Los Ángeles no puede alcanzar su colección de sus colecciones en una lección integral con respecto a la unidad, los derechos humanos y la persecución, el odio y la violencia, o peor, si tal museo se ve obligado a disculparse por los esfuerzos, entonces, ¿cuál es el punto?
Ben Ratscoff es profesor asistente de teoría crítica y departamento de justicia social en Critical Cacistal College. Su investigación actual pregunta sobre la política de la memoria del Holocausto y la política de la representación y el opuesto, el colonialismo y la dominación blanca.
