Opinión: Cómo el barrio chino de Los Ángeles ayudó a reinventar el sur de California

Durante casi 150 años, Los Ángeles ha sido tanto una idea como un lugar. Incluso antes del ascenso de Hollywood, los editores de periódicos y los promotores inmobiliarios vendieron al mundo una imagen cuidadosamente elaborada de la región. Estos anunciantes promocionaron Los Ángeles como un paraíso suburbano para una audiencia de blancos y familias del Medio Oeste. Irónicamente, Chinatown, como concepto y enclave de inmigrantes, jugó un papel decisivo en el desarrollo de esta imagen y la formación de la identidad de Los Ángeles.

Después de la finalización del Ferrocarril Pacífico Sur y Santa Fe a fines del siglo XIX, los líderes de la ciudad, los desarrolladores y los especuladores inmobiliarios comenzaron a transformar esta antigua ciudad hispano-mexicana en una metrópolis importante. Los ferrocarriles contrataron periodistas para promover la zona. La población de la ciudad creció de 11.000 en 1880 a más de un millón en 1930. Sin embargo, detrás de esta visión de lo que el promotor Charles Fletcher Lummis apodó la “tierra del sol” se escondía un proceso de violencia y exclusión que fue racial desde el principio.

A finales del siglo XIX y principios del XX, los informes describían a Chinatown como un barrio sucio, violento y sórdido. El distrito estaba en una calle conocida como Negro Street, a la que Los Angeles Times y otros periódicos se referían regularmente con un apodo más racista. En 1871, una turba enfurecida invadió Chinatown, atacó a inmigrantes, destruyó propiedades y linchó a 18 personas. Este evento se conocería como la Masacre China de Los Ángeles, parte de una ola de actos anti-chinos que se extendieron por el oeste norteamericano a finales del siglo XIX.

Como si la amenaza de violencia no fuera suficiente, en la década de 1920 la mayoría de los vecindarios de la ciudad estaban cubiertos por convenios restrictivos, lenguaje en los códigos de vivienda que impedía que las personas de color compraran una casa. Sin embargo, los residentes blancos de clase media encontraron el centro menos atractivo, por lo que estas casas siguieron siendo asequibles.

Junto con los inmigrantes franceses, italianos y mexicanos, los estadounidenses de origen chino prosperaron en el centro multiétnico de la ciudad. Chinatown tiene restaurantes, tiendas de curiosidades, dos templos chinos y un teatro chino; en Los Angeles Street, Asociación Benevolente Consolidada de China. Ocupaba el último piso del edificio Garnier, que hoy es una de las últimas estructuras que quedan en Chinatown. Durante un tiempo, la comunidad incluso mantuvo un periódico chino.

Pero a principios del siglo XX, la prensa de habla inglesa y los anunciantes regionales pintaron cada vez más imágenes de idilios suburbanos de Los Ángeles frente a representaciones de Chinatown. Al caracterizar a Chinatown como un paria, los periódicos aplicaron un escrutinio exagerado a la población relativamente pequeña de la comunidad.

El censo de 1930 identificó a unos 3.000 chinos en una ciudad de más de un millón de habitantes. Durante esa década, Los Angeles Times mencionó Chinatown más de 1.100 veces, en comparación con sólo 200 menciones de Little Tokyo, a pesar de que la comunidad japonés-estadounidense era siete veces mayor. La cobertura incluso superó a la de la comunidad mexicano-estadounidense cercana a la Plaza, casi toda la cual era anterior a la llegada de inmigrantes anglosajones. La alarmante cobertura mediática contribuyó a la decisión de la ciudad de construir Union Station en el sitio del antiguo Chinatown, desplazando a gran parte de la comunidad de inmigrantes.

En el verano de 1938 se crearon dos barrios en lugar del antiguo Chinatown. Conocidos como el “Nuevo Chinatown” y el “Chinatown”, utilizaron un comercialismo arriesgado, una estética superficial y una representación racial para dar forma a las percepciones populares estadounidenses sobre Chinatown. La interacción de diferencias raciales en ambos distritos dio forma a la imagen de Los Ángeles como una metrópolis multiétnica compleja.

Bajo el liderazgo de Peter Suhu, los comerciantes chino-estadounidenses construyeron un nuevo asentamiento que todavía conservamos cerca del centro de la ciudad. Suhu nació en Los Ángeles, se graduó en las escuelas de la ciudad y en la USC y fue uno de los primeros estadounidenses de origen chino contratados por el Departamento de Agua y Energía. Se asoció con el abogado YC Hong, el primer chino-estadounidense prohibido en California, para formar una corporación a través de la cual empresarios chinos compraron terrenos para Chinatown. Para contrastar con la imagen de Chinatown, salpicado de pasajes subterráneos ocultos y almacenes de opio, diseñaron su distrito como un centro comercial urbano con luces de neón, amplias calles peatonales, una cala y techos de pagoda.

Ese mismo verano, Christine Sterling, la filántropa de cuello blanco responsable de la calle peatonal de Olvera, construyó una ciudad china cerca de las leyendas de Hollywood. Con el apoyo de un editor de Los Angeles Times y productores de Hollywood, el distrito incluyó una recreación de la Casa Wang de The Good Land de MGM, un éxito de taquilla de 1937 ambientado en China, y el China Café, un barco pirata. -como los dirigidos por las estrellas de cine Luke Chan y Johnson Singh.

Aunque algunos han criticado a China City por su explotación cultural, sus trabajadores han formado una verdadera comunidad. Para dotar de personal a las tiendas, Sterling contrató a estadounidenses de origen chino locales, muchos de los cuales complementaron sus ingresos trabajando en películas de Hollywood en las décadas de 1930 y 1940. China City, con todo su arte, ofrecía un refugio seguro y amistad a muchos que se sentían alienados por las élites empresariales que dirigían el nuevo Chinatown. Entre ellos se encontraban: Swan Yee, hijo de un lavandero de Pensilvania, que viajaba en un rickshaw con su hermano Johnny; Camille Wing, también conocida como Chan, una mestiza chino-estadounidense cuyo padre era un artista de vodevil; y Qin Nan Ling, un hombre de negocios que dirigía Chekiang Importers y provenía de fuera de la región del río Perla que la mayoría de los inmigrantes chinos consideraban su hogar.

La ciudad china fue destruida por un incendio en 1948. Pero en las décadas siguientes, el nuevo Chinatown permitió a los estadounidenses de origen chino quitar su imagen de las manos de los promotores de la ciudad y crear su propia representación. Por supuesto, los periódicos locales y las élites continúan desafiando la idea de Los Ángeles como epicentro racial, estereotipando cada vez más a las comunidades negras y latinas como amenazas urbanas. Los vínculos entre la identidad suburbana de Los Ángeles y la exclusión racial eran fuertes.

Hoy en día, Chinatown es uno de los barrios más asiáticos del sur de California. Desde Little Saigon en Westminster hasta Little India en Artesia y los etnoburbios del Valle de San Gabriel, los vecindarios asiático-americanos ayudan a definir la región. En este contexto, es fácil olvidar el papel destacado que jugó Chinatown en Los Ángeles. Mucha gente rechaza los techos de las pagodas, las galletas de la fortuna y los buenos deseos de Chinatown para los asiáticos y asiático-americanos subrepresentados. Más bien, deberíamos tomarlos como recordatorios de que ni la imagen icónica de Los Ángeles ni la ciudad misma se habrían desarrollado como lo hacen hoy sin Chinatown.

William Gow es profesor adjunto en la Universidad Estatal de Sacramento, historiador comunitario de la Sociedad Histórica China del Sur de California y autor de Making Chinatown: Hollywood, Tourism, and the Building of a Chinese American Community.

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